Heroischer Nihilismus

Ich bin entsetzt, dass ich nicht gleich im Paradies geboren wurde, sondern das Unlicht dieser suboptimalen Welt erblicken musste. Der Legende nach habe ich zwei Wochen nach meiner Geburt meine Augen nicht aufgemacht, so wie eine Katze, oder jemand, der schon geahnt hat, dass er in die falsche Welt gesetzt wurde. Habe ich alles Schlechte an mir nicht erst durch die in meiner Kindheit und später erfahrenen ästhetischen und moralischen Abscheulichkeiten erworben? Oder hatte ich bereits ein schlechtes Karma, und musste mit der Geburt in dieser Welt bestraft werden?

Wenn diese Welt eine verdiente Strafe sein soll, will ich mich an meine Verbrechen erinnern. Womöglich ist aber der Gedächtnisverlust auch ein Teil der Strafe, - man kann jeden noch so abstrusen Glauben durch passende Gründe plausibel machen. Was mich betrifft, glaube ich aber an gar nichts. Ich habe mir oft gewünscht, glauben zu können, aber es glaubt sich mir einfach nicht. Mag diese Welt sein, was sie will, gilt doch für diese und jede andere Welt derselbe lockere aber weise Spruch aus dem Matthäus-Evangelium (6,21): "Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz". Und mein Schatz ist nicht in dieser Welt.

Mein "Schatz" ist in einer Welt der moralischen und ästhetischen Perfektion. Jene Welt ist schön und gut, aber ich werde vor meinem Tod niemals wissen können, ob sie auch wahr ist. Ich habe kein einziges Argument für die Existenz eines Jenseits, und ich werde mich nicht zum Glauben zwingen. Alles Wissen, das mir zugänglich ist, das veri- und falsifizierbar ist, alles wissenschaftlich qualifizierte Wissen deutet darauf hin, dass der Erste Hauptsatz des Nihilismus wahr ist: Es gibt kein Leben nach dem Tod.

Möge dem so sein, aber das bedeutet mitnichten, dass mein "Schatz" damit gezwungenermaßen ins Diesseits zurückgeholt wird. Wo mein Herz ist, ist meine souveräne Entscheidung. Ich habe zwar die Willensfreiheit, den kategorischen Imperativ zur Maxime meines Handelns zu machen. Zur Selbsterlösung in ein Paradies der Glückseligkeit reicht die Willensfreiheit jedoch nicht aus. Nun ist in dem Spruch "Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz" nicht das physiologische Organ gemeint, sondern der Wille als individuelles Begehrungsvermögen. Ich habe also auch die Freiheit, dieser Welt - und sei sie alles, was überhaupt existiert, - einen Korb zu geben.

Der Traumprinz kann heiraten, muss aber nicht. Der Mensch kann sich dem positiv Gegebenen ausliefern, muss es aber nicht, - er kann eben auch in Freiheit und Würde das Ideal verehren, und ist dadurch erst wahrhaft Mensch. Eine nichtige Welt abzulehnen, ob aus ästhetischen oder moralischen Gründen, ist eine Freiheit, die das Tier nicht hat, der Mensch aber durchaus. Die Ablehnung des weltanschaulichen Nihilismus bedeutet aber nicht, dass man dadurch gar zum tierischen Nihilisten wird, indem man die nichtige Welt so verachtet, dass man alle ethischen Bedenken vergisst und in einer Welt, die ohnehin ein Saustall ist, die sprichwörtliche Sau rauslässt. Vielmehr sorgen die edlen Gründe der Ablehnung des positiv Gegebenen - der ästhetische Ekel und das moralische Entsetzen - dafür, dass man auch in der schlechtesten aller Welten ein guter Mensch wird. Das ist der menschliche Nihilismus, den die Moralphilosophie den heroischen Nihilismus nennt.

Persönlichkeit

Das Leben ist einfach: Geburt, Mühsal, Tod, danach Himmel/Hölle oder einfach nichts. Nichts ist langweilig, über nichts kann es keine zwei Meinungen geben, streng genommen nicht einmal eine. Wenn nach dem Tod nichts ist, geht von einen Moment auf den anderen das Licht aus, und es ist Schluss. Nein, du wirst nicht erleben, wie deine Freunde und Verwandte von dir Abschied nehmen, und wie sich die Welt ohne dich weiterdreht. Doch was, wenn nicht nichts? Vielleicht wird im Paradies gegessen, aber es wird ohne Stuhlgang verdaut. Wenn es im Himmel Sex gibt, kann er nicht die Unschuld nehmen, nicht entweihend und erniedrigend sein. Doch solche Überlegungen sind bloß technischer Art: sie betreffen nur die Optionen, die Spieleinstellungen, und tun so, als gäbe es bereits die Hardware, die Software und den Strom umsonst.

Die Guten kommen ins Paradies, die Bösen ins Paradies der anderen. Ist es so? Gibt es einen Kausalnexus zwischen Moralität und Karma? Es könnte auch zufällig sein, doch die gesunde Intuition hat wahrscheinlich Recht. Es gibt haufenweise Menschen, bei denen man sich überhaupt nicht vorstellen kann, dass sie nach dem Tod irgendwohin kommen. Jemand mit dem Gesichtausdruck einer Kuh kann doch gar keine unsterbliche Seele haben. Ein hässliches Gesicht mit geistreich funkelnden Augen ist sympathisch, ein hübsches Gesicht mit leerem Ausdruck ist abstoßend. Die Eier sind aus dem Sack: ja, es geht um die sogenannten dummen Menschen.

Was ist Dummheit? Warum ist sie noch abstoßender als Hässlichkeit? Liegen zwischen geistreichen und stupiden, phantasielosen Menschen nicht weltenweise Welten, wie zwischen Mensch und Tier? Nach Kant ist Dummheit nicht einmal ein Mangel an Verstand oder manipulativer, berechnender Intelligenz, sondern an Urteilskraft. Das urteilende Geistesvermögen heißt mit dem Fachbegriff Ich. Die Ur-teilung, die das Ich als erstes, präexistentielles, transzendentales Urteil vollzieht, ist die Trennung von Subjekt und Objekt. Das Objekt ist fremdbestimmt, das Subjekt ist selbstbezüglich und autonom. Wer kennt nicht solche, die auf Kommando kreativ sind, aber niemals aus eigenem Antrieb etwas ausdenken oder erschaffen? Wer hat nicht in der Schule von Auswendiglernmaschinen abgeschrieben? Wie viele sind sitzen geblieben oder haben mit schlechten Noten abgeschlossen, weil sie sich für so viel mehr interessierten, als das, wofür die Noten vergeben werden?

Das Ich bezieht sich unendlich auf sich selbst: wer ein Ich hat (besser: ein Ich ist), ist nicht nur seiner Selbst bewusst, sondern weiß auch von seinem Selbstbewusstsein. Die unreflektierte, primitive Selbstbezüglichkeit ist kein Ich, sondern lediglich ein Selbst. Beim Menschen äußerst sich das unreflektierte Selbst als Ego. Wer ein schwaches Ich hat, hat dafür ein großes Ego. Vereinfachen wir mal einfach der Einfachheit halber: ein Ego empfindet Selbstdisziplin als große Anstrengung, als ein Ringen mit einem fremdbestimmten Zwang, während ein Ich, das sich selbst zu etwas verpflichtet, darin seine Freiheit fühlt, da die selbstgegebene Pflicht nur der eigene freie Wille in Aktion ist. Ein Ego kann bloß narzisstisch sein, aber niemals moralisch, da Moralität eine Autonomie des Willens erfordert, eine Selbstbestimmung, für welche die unendliche Reflexion des Selbstbewusstseins erforderlich ist.

Ein Ego existiert immer in der Beziehung zu anderen, ein Ich bezieht sich wesentlich nur auf sich selbst. Ein Ego erwartet für gute Führung eine entsprechende Belohnung, und Egonauten stellen sich das Paradies als ein gestuftes System der Belohnungen vor. Ein Ich will auch im Paradies ein Ich bleiben, und stellt es sich als einen Ort vor, an dem sein Wille und die äußere Wirklichkeit in perfekter Harmonie übereinstimmen. Im Paradies des Ego tanzen Gerettete in verschiedenen Rangstufen um einen brennenden Busch, während in der Hölle die verlorenen Seelen auf verschiedenen Heizstufen brennen. Im Paradies des Ich gibt es kein Herrchen, welches dem Hunde Mensch Knochen zuwirft, und in der Hölle leidet das böse Ich nur an sich selbst, wie das gute Ich im Himmelreich sich an sich selbst erfreut.

Ein ichloser Mensch ist die Summe seiner Beziehungen, sprich an sich selbst ein Nichts. Zweifelhaft, dass ein Schein ohne Sein den Tod, die Rückkehr des Seins zum Wesen, im Zustand der Existenz übersteht. Ein Ich ist unendlich in sich reflektiert, und wenn sein Sein zu seinem Wesen zurückkehrt, sprich die Seele als Seiende zu dem, was sie ist, kehrt das Ich zu sich selbst zurück. Wenn Dummheit Ichlosigkeit ist, sterben die Dummen wie Zombies: die Lichter gehen einfach aus. Die Flut der Zombiefilme während der letzten Verdopplungsphase der Weltbevölkerung könnte mit der Ahnung zusammenhängen, dass es Menschen gibt, die gut und böse sein können, und Menschen ohne Persönlichkeit, in der Fernsehserie "The Walking Dead" etwa "die Beißer" genannt, - bestenfalls Statisten, und schlimmstenfalls Untote, die man beim Streit nicht geistig, sondern materiell ins Gehirn treffen muss. Moralisch wäre allemal, jedem menschlichen Wesen ein Ich auf Kredit zuzugestehen, denn jede Pauschalentmenschlichung trifft auch die Falschen. Erkenntnistheoretisch kann man niemals wissen, ob der andere wirklich eine Persönlichkeit hat, oder eine ichlose Gefahr für jeden darstellt, der gutgläubig davon ausgeht, man könnte an das moralische Gewissen jedes menschlichen Wesens mit Vernunft appellieren.

Drei Stufen des Unglücklichseins

Das Glücksstreben führt mit tödlicher Sicherheit zum Unglücklichsein. Wieso? Weil es ein Streben nach Außen ist, nach äußerer Befriedigung. Wenn ich sage, ich wolle glücklich sein, und zugleich mich selbst auf der Suche nach allem, nur nicht mir selbst, verlasse, bin ich von mir selbst verlassen, dem einzigen guten Geist, der in meinem Leben eine Konstante ist. Das äußerliche Glücksstreben verläuft in drei Stufen, wobei die meisten Menschen ihr Leben lang auf der ersten Stufe stehen bleiben, wenige die zweite Stufe erreichen, und einzelne, die daraufhin als Gurus des Glücklichseins auftreten, die dritte Stufe der Unglücklichseins kennenlernen, - diese schreien zwanghaft bei jeder Gelegenheit hinaus, wie glücklich sie angeblich sind, weil sie nicht wahr haben wollen, dass auch die schwierigste und komplexeste dritte Stufe, das Ergebnis lebenslanger harter Arbeit und Selbstdisziplin, nichts als eine weitere Stufe des Unglücklichseins ist.

1. Das Haben. Auf dieser Stufe sucht der Mensch sein Glück im Konsum (unmittelbare Befriedigung, das Vergnügen: die erste und primitivste Unterstufe) und in jetztfixierter hedonisistischer Ausschweifung: Alkohol und Drogen, Sex und Gewalt. Es folgt das Anhäufen von Besitz (Sparen als Negation des Konsums: die mittlere Unterstufe): Familie (Partner und Kinder nicht als Personen, sondern als Prestigeobjekte), Bankkonto, großes Haus, schicke Karre. Der Höhepunkt des Habens wird in der lustvollen Vernichtung erreicht (das Vergnügen ist nicht mehr unmittelbar-sinnlich, sondern ichhaft-geistig; hier beginnt der Übergang in die Seinsstufe): nicht-genussbezogene Verschwendung, aber auch das eitle Spenden des Ersparten.

2. Das Sein. Hier definiert der Unglückliche sein Glück zunächst selbstsüchtig über Stolz und Eitelkeit (Habitus, Status, rein negatives Verhältnis des Einzelnen zum Allgemeinen: selbstsüchtige Selbstbehauptung): hierzu gehört der geltungssüchtige Erlebnismensch wie der machtgeile Politiker oder der selbstverliebte Schauspieler. Weiter fortschreitend, wird nun das Gemeinsame mit den Mitmenschen gesucht (es tritt ein positives Verhältnis zu anderen ein: die Selbstsucht wird negiert und geht in der Gemeinschaft auf): Ideologie, religiöse Events, echte menschliche Beziehungen (in denen der Partner nicht als Besitz oder Statussymbol dient). Schließlich wird die höchste Unterstufe der Seinsstufe in der Selbstaufopferung erreicht (Negation der zeitlichen Gemeinschaft und Schaffung der symbolischen ewigen Gemeinschaft: das Eingehen in die Geschichte): Heldentaten, unvergessliche Leistungen in Sport und Kunst.

3. Die Selbstverwirklichung. Hier wird das Innere als Äußeres gesucht: der Held ist von der Gemeinschaft zu sich selbst zurückgekehrt, und definiert sich über selbst gesteckte Ziele (das Selbst als reines Werkzeug des vernünftigen Ich, das sich selbst den Auftrag gibt, ein bestimmtes immaterielles Ziel zu erreichen): abstrake Ideale wie etwa Weltfrieden oder Freiheit. Die mittlere Unterstufe der Selbstverwirklichung negiert die abstrakten Ideale aufgrund deren Abstraktheit, und setzt sich der Realität gemäße konkrete Idealziele wie etwa Abschaffung der Diskriminierung benachteiligter Gruppen oder Rettung eines bestimmten ökologischen Areals. Die letzte und höchste Unterstufe bildet eine Rückkehr zu sich selbst, wobei es nicht mehr um die Verwirklichung von Idealen im Äußeren geht, sondern um die Selbstvervollkommnung. Die innere Vollkommenheit wird jedoch als ein äußerliches Ziel angestrebt, die Charakterbildung entartet zu einer Selbstkasteiung nach Leistungsprinzip, und misslingt hierdurch.

Vom niedrigsten Glücksstreben im rücksichtslosen Genuss bis zur Bildung eines edlen Charakters handelt es sich immer um eine Suche nach Glück als einem Äußeren. Ein solches Glück wird gerade deshalb nicht gefunden, weil es gesucht wird, denn die Suche nach etwas nicht Gegenständlichem (das kein Ding sein kann) reproduziert das Fehlen des Angestrebten ins Unendliche. Wer glücklich sein will, darf sich das Glück nicht als etwas Äußeres vorstellen, und noch weniger als etwas Dingliches.